Simone de Beauvoir sostiene que el feminismo es una forma de vivir individualmente y de luchar colectivamente. Es cierto, pero tal vez se le olvidó señalar otra característica que está dando por supuesta y que es el núcleo de su filosofía: el feminismo es también, una forma de pensar, una forma de percibir e interpretar la realidad. Si tal y como solemos hacer definimos el feminismo como unas “gafas” nuevas con las que accedemos a una nueva percepción de la realidad, podríamos decir, sin miedo a exagerar demasiado, que con siglo y medio de tradición feminista a sus espaldas Simona de Beauvoir nos puso delante un telescopio y un microscopio, pues sus análisis nos han posibilitado ver muchos de los mecanismos de dominación que seguían siendo invisibles a la mirada convencional. Si hubiera que resumir su genial aportación diríamos que Simone nos puso delante el tema del androcentrismo. El hecho de que lo masculino se identifica con lo propio del ser humano neutral y lo femenino con lo particular, lo específico de las mujeres, la pura alteridad. Con lo que nos explicamos las enormes dificultades de las mujeres para entrar en la definición de seres humanos, de “hombres”. Ahora entendemos por qué funcionaba y funciona tan bien nuestra exclusión del “todos lo hombres nacen libren e iguales”… y luego nos dicen que dejemos en paz el género… gramatical. El hecho de que el feminismo no implica “sólo” la ampliación de derechos sino desvelar y transformar toda la cultura androcéntrica, romper el contrato sexual patriarcal y construir un nuevo Contrato Social, una nueva forma de organizar la vida humana.

Hasta qué punto era invisible el androcentrismo de la cultura patriarcal que la gran Simone de Beauvoir no consigue verlo hasta prácticamente los cuarenta años. Me parece fundamental seguir machacando sobre esto: la gran dificultad que tenemos para ver la desigualdad sexual. Una mujer que era filósofa, que todo lo registraba minuciosamente, que no dejaba de observar y observarse. Y hasta casi los cuarenta años casi pertenecía al género de mujeres que declaran “no haber sufrido discriminación alguna”. Tal y como relata Teresa López Pardina, cuando Simona de Beauvoir se plantea inicialmente la cuestión de qué ha significado para ella el hecho de ser mujer no encuentra ningún problema. La gran teórica feminista escribe: “nunca había tenido sentimientos de inferioridad por ser mujer; nadie me había dicho: piensas así porque eres una mujer. La feminidad nunca había sido una carga para mí. Para mi ser mujer no ha pesado nada, le comenté a Sartre”. Sin embargo Sartre le anima a que lo analice más despacio. Y aquí está el resultado: “Empecé a analizarlo y súbitamente se me reveló: este mundo era un mundo masculino, mi infancia había sido alentada con mitos forjados por los hombres. Y no había yo reaccionado de la misma manera que si hubiese sido un chico. La cuestión me interesó tanto que abandoné el proyecto inicial de elaborar una especie de relato personal y decidí ocuparme de la condición femenina en general. Como bien sabemos el resultado fue los cientos de páginas que componen El segundo sexo. Volvamos a recordar sus palabras iniciales: “para mi ser mujer no ha pesado nada…”.

Por último quiero comentar brevemente otra cuestión. Muchas veces he oído que El Segundo sexo es un libro difícil de leer y no estoy de acuerdo. Es cierto que algunos capítulos pueden exigir formación filosófica pero la mayor parte de esos cientos de páginas son amenas, claras y a menudo emocionantes. Un ejemplo: el capítulo titulado Maternidad. En plena coherencia con su concepto de ser humano como “proyecto de vida” comienza por analizar los casos en que la maternidad no es sino imposición y destino. Comienza entonces por el tema del aborto en la Francia que sale de la segunda guerra mundial. Guerra en la que habían muerto cientos de millones de personas, pero en que abortar era un gran pecado. Estas páginas son realmente dramáticas y nos dicen mucho del compromiso de Simona de Beauvoir con todas las mujeres y sus enormes dificultades en la vida real, no precisamente profesoras de filosofía. A continuación aborda desde muy diferentes ángulos la relación madres-hijas y puedo asegurar que la agudeza con que disecciona la complejidad de las relaciones es para disfrutar. Explica desde mil detalles distintos el descalabro que la búsqueda de realización personal a través de los otros imprime en las relaciones entre madres e hijos. Simone eligió no tener hijos y pensaba que la planificación de la maternidad era una condición necesaria de la emancipación femenina. ¿qué significado tiene para ella la maternidad? La maternidad es una elección que encuentra su sentido dentro de un proyecto de vida determinado, nunca puede ser un proyecto de vida por sí mismo.